용서가 항상 필요한 것은 아닙니다.

용서가 항상 필요한 것은 아닙니다.

그러나 이해는 많은 도움이됩니다.

아멜리에 브리지 워터

사진 안토니 트란 에 Unsplash

관계형 배신의 영향은 생명을 변화시킬 수 있습니다. 우리가 사랑하는 누군가가 우리를 버리고, 속이고, 강탈하거나 배신 할 때, 생명이 아니더라도 오랫동안 상처를 입을 수있는 상처가 남아 있습니다. 우리는 이러한 고통스러운 상처를 미래의 관계로 가져올 수 있습니다. 그들은 종종 무의식적으로 우리가 행동하고 생각하는 방식에 영향을 미치고 다른 사람들에 대한 기대를 어떻게 형성하는지에 영향을줍니다. 우리는 수축되고 희망이 적고 냉소적이며 폐쇄적 일 수 있습니다. 이것은 비극적이지만 인생입니다.

종교, 심리학자, 사회 과학자들은 오래 전부터 정화의 용서의 질을 선전 해 왔습니다. 근본적인 원칙은 우리가 인생에서 앞서 나가기 위해서는 우리를 잘못 인도 한 사람들을 용서해야하며 그렇게함으로써 대 인간 배신에 수반되는 부정, 분노 및 복수를 없애야한다는 것입니다.

용서의 무언의 규칙은 범죄자로부터 치료적이고 진지한 사과를 전제해서는 안된다는 것입니다. 회복 적 정의로부터의 구제. 종교 교리에 대한 용서는 더욱 확장되며, 우리가 잘못을 원하고, 심지어 사랑하기를 바라며, 희생자를 향한 악의를 품지 않는 이상을 조성합니다.

매우 고귀한 원칙.

그러나 우리가 용서할 수 없다면 어떨까요? 아니면 그 문제를 잊었습니까? 인생에서 더 이상 고통을 겪는 사람을 더 이상 가질 수 없다면 어떻게해야합니까?

나는 최근에 내가 사랑하는 사람들과의 관계를 끊었습니다. 세부 사항에 들어갈 필요는 없지만 그들은 내 인생에서 자신의 위치를 ​​힘들게 평가해야 할 정도로 오랫동안 나를 자주 배신했습니다. 나는 그들 각자를 몇 번이고 용서했다. 아인슈타인의 광기에 대한 정의는 저의 용서에 대한 저의 관행이이 개인들로부터 고통의 재 초기를 주도하고 있음을 뒷받침합니다. 내 용서에도 불구하고 고통의 심화와 함께 배신의 예측 가능한 반복 외에는 아무것도 바뀌지 않았습니다. 자신의 잘못이 공평한 것이 아니라 내 자신의 정신 이상을 실천 한 것입니다.

나는 자비를 믿습니다. 이것은 내 가치 시스템의 중심입니다. 나는 덜 판단과 더 연민의 필요성에 대해 쓴 여기 . 용서의 맥락에서 나는 우리 모두 대인 배신 문제에 대해 공감과 이해를 적용해야한다고 믿는다. 이것은 우리가 감성 지능을 발휘하고, 통찰력의 근육을 구부리고, 다른 곳에서 잘못을 저지르는 것이 다른 곳의 어두운 곳에서 오는 것이 아니라는 점을 인식해야한다는 것을 의미합니다. 우리가 배신을 객관적으로 가까워지고 풀면, 그 사람에 대한 진실을 발견 할 수 있습니다. 불안한 사람, 분노한 마음, 치유되지 않은 상처 등.

이것은 용서가 아닙니다. 이것은 영적인 차원에서 통찰력, 공감 및 은혜입니다. 인지 적 수준의 감성 지능.

공감은 이해하고, 용인하거나 용서하지 않으며, 변명하지 않습니다. 단순히 이해합니다.

나는 관계 낙진에 대한 자신을 치유하기 위해 용서가 필요하다고 생각하지 않습니다. 나는 많은 것을 위해 많은 사람들을 용서하지 않습니다. 그러나 그들 각자의 육성을 고려할 때, 세상을 인식하는 그들의 방식을 고려할 때 – 종종 결함이 있지만, 그들의 모욕적이거나 불친절한 경향이 어디에서 시작되는지 이해합니다. 이 과정에서 나는 고통의 일부를 포기 말하자면로 고통을 럽 - 그리고 나는 그것이 속한 시간에 이관 - 과거와 의미에 속한다 - 불변.

우리가 감성 지능을 행사하지 않고 더 깊은 이해를 추구 할 때, 우리는 배신이 변함없이 발생하는 모든 슬픔과 부정적인 감정에 집착합니다. 우리가 이러한 감정을 예감 할 때, 우리는 피해자 상태에 머물러 있습니다. 이것은 위험한 지형입니다.

우리가 희생자라고 스스로를 인식 할 때, 우리는 다른 사람이 완전히 잘못되었다는 느낌으로 인한 수동성과 무 활동에 갇혀있다. . 이러한 사고 방식은 영혼에게 위험한 것이며 실제로 일어날 수있는 학습이나 성장을 방해 할 것입니다. 이것이 우리가 일어날 수있는 일이라면 우리 자신에게 큰 불의. 우리는 책임을지고 있습니다. 상처를 입었지만 더 깊이 이해할 수있는 기회가 있습니다. 이해할 수 있다면 놓아도됩니다.

18 세기의 위대한 시인 인 Henry Wadsworth Longfellow는 다음과 같이 말합니다.

"적의 비밀 역사를 읽을 수 있다면 모든 적대감을 해소 할 수있는 슬픔과 고통을보아야합니다."

이 철학은 다른 동기가 아닌 자기 동기 부여입니다. 이것은 다른 사람의 행동으로 공감하는 두 가지 결과물이 우리에게 피해에 의해 방해받지 않고 통찰력, 권한 부여 및 선택 의지를 제공한다는 것을 의미합니다 . 그것보다 더 나은, 그것은 우리를 더 현명하고, 강하고, 통찰력 있고, 더 어렵게 만듭니다.

용서에 관한 모든 종교 교리 중 아마도 비슷한 최대 값을 포용하는 것은 불교의 것일 수 있습니다. 용서에 관한 불교의 가르침은 자신의 안녕을 방해하는 것을 막으려 고합니다.

“그들은 나를 모욕했다. 그들은 나를 다치게했다.
그들은 나를 물리 쳤다. 그들은 나를 속였다.”
그러한 생각을 품은 사람들은
증오가 결코 끝나지 않을 것입니다.

“그들은 나를 모욕했다. 그들은 나를 다치게했다.
그들은 나를 물리 쳤다. 그들은 나를 속였다.”
그러한 생각을
품지 않는 사람들에게는 증오가 멈출 것입니다.

증오는 결코 증오에 의해 정복되지 않습니다.
증오는 사랑에 의해 정복됩니다.
이것은 영원한 법입니다.
많은 사람들이 우리 모두가 여기서 끝나야한다는 것을 깨닫지 못합니다.
그러나 이것을 깨닫는 사람들은 싸움을 한 번에 끝내야합니다”

나는 가족과 다른 인생 배신에 감동합니까? 거의 확실히. 인생의 배신이 나를 손상 시켰습니까? 그렇습니다. 그러나 나는 놓아두기로 결정했다. 나는 이해하고 받아들였으며, 그들의 문에 대한 책임은 전혀 없다.

이것이 나를 떠나는 것은 정서적, 심리적 분리의 공간입니다. 그 공간을 차지할 수 있었던 막힘으로부터의 자유는 제가 모든 부정적이고 슬픈 감정을 품고 있었을 것입니다. 그리고 그 공간에서 성장의 꽃이 피고, 우리는 고통에서 해방됩니다.

용서도 가능할 때 해방됩니다. 그러나 이러한 가능성이 없다면 이해는 또한 우리를 자유롭게 할 것입니다.

작성자

아멜리에 브리지 워터

미라. 작가. 정신 건강 옹호자. 위대한 커피의 숭배자. 모든 친절의 행위를 사랑하십시오. ameliebridgewater@gmail.com으로 연락하십시오.